NÁUKA SVÄTÝCH: MIESTO PRE TICHO A MODLITBU

Rovnako ako dobrá strava vyživuje telo, modlitba vyživuje dušu. Je to podstatný rozmer života, ktorý mnohí často prehliadajú, ale srdce človeka, bez ohľadu na jeho vieru, vedome a častejšie nevedome túži po Bohu. Jednoduchým dôvodom je to, že Boh je láska, a tak z hĺbky našej bytosti túžime po láske samotnej. [1] Iba Boh môže uspokojiť túto hlbokú potrebu, pretože je v našej prirodzenosti túžiť po ňom, milovať ho a nakoniec ho mať.

Ľudská duša je svojou samotnou povahou obdarená schopnosťou poznať Boha a milovať ho.[2]

Ticho je potrebné, aby duša mohla počuť podnety a šepot Boha. Vyžaduje si to túžbu človeka po modlitbe, po hladu, ktorý rozvíri jeho dušu, pretože modlitba je božská. [3] Namiesto toho vyplňujeme každý okamih ticha správami zo siete alebo zábavou, čo nás zanecháva prázdnymi. V svete, ktorý je zviazaný s neustálym hlukom, kde ľudia ponáhľajú na ďalšie stretnutie, ďalšiu udalosť, ich zúfalé životy ponorené do driny a tlaku, existuje túžba po úľave od šialenstva.[4] Zaujímavé je, že telo a myseľ nachádzajú pokoj v búrkach života, keď hľadajú mier, ticho a harmóniu prírody. Intuitívne vieme, že prechádzka jesenným lesom alebo popri tečúcom potoku pomáha upokojiť našu myseľ; upokojuje vnútorné búrky, ktoré nás rozrušujú. Od duchovných poradcov sa učíme, že duša prirodzene hľadá ticho; je to v jej povahe.[5] Lebo, ako tvrdí otec Grou, práve v tichu môže človek stretnúť skrytého Boha.

Ľudia sa vyčerpávajú túžbami, projektmi, podnikmi a nikdy sa im nepodarí nájsť jediný okamih odpočinku; keby sa poradili so svojím rozumom, ten by im povedal, že takto nikdy nenájdu odpočinok.[6]

Od svätých katolíckej cirkvi sa tiež učíme, že človek musí byť ticho, aby počul Boha, aby vedel, že je medzi nami. Ctihodný Francis Xavier Nguyen Van Thuan píše, že dôkazom Božej práce vo svete je, keď ľudia zamĺknu v tichu.[7]

Problém je, že nasýtení podnetmi počujeme veľa hluku sveta, ale málo počúvame; veľa hovoríme o svetových problémoch, ale väčšinou nehovoríme nič významné. Bez toho ticha sa stáva nemožným zostúpiť do tejto priepasti, v ktorej leží svedomie, lebo práve tam, v tichu, nám jemne šepká pravdu. Van Zeller nám pripomína ťažkosti pri dosiahnutí ticha v našom modernom svete. Píše:

Ticho sa stalo niečím, čo treba z prostredia vyťažiť.[8]

Ticho je jednou z tých vecí, ktoré, keď raz nájdeme, potrebujú ochranu, lebo sa môžu veľmi rýchlo stratiť. Aby sme prijali ticho, musíme zabiť naše zúfalé starosti, našu lásku k materiálnemu svetu a našim záujmom. Dorothy Day, novinárka, sociálna aktivistka a anarchistka, ktorá zomrela v roku 1980 po náboženskej konverzii, ktorá ju priviedla k prijatiu katolicizmu, píše o nutnosti zabiť sebalásku v nás, aby sa Kristus mohol stať viditeľným v nás; alternatívou, tvrdí, je nechať to na Boha. [9]

Čo je to ticho, ktoré by sme mali hľadať a vlastniť, ale zároveň pred ním utekať v strachu? „Aké nechutné,“ píše van Zeller.

… myslieť na to, že si treba najať ticho, tak ako si človek musí najať taxík na ulici alebo čas v rozhlase; ale v umelej spoločnosti to tak jednoducho musí byť.“. [10]

Hľadanie ticha nie je často pohodlné, ale zostáva prvým krokom k prijatiu modlitebného života. Niekedy je vyhľadávané, ale paradoxne, po jeho získaní je rýchlo zavrhnuté. Pre mnohých desivé šepoty minulosti narúšajú pokoj a mier dosiahnutý v tom tichu. Človek, poháňaný túžbou utlmiť hrozivé ticho hlukom, rýchlo a márne dúfa, že potlačí šepot. Čo je na tichu také desivé, že ho mnoho generácií utlmilo súčasnou hudbou v každej dobe? Paradoxom je, že hlboko v našej bytosti po ňom túžime, hladujeme po ňom, a napriek tomu hľadáme každú príležitosť, ako pred ním utiecť. [11] V tichu sa bojíme obáv a pocitu viny, ktoré vyvoláva svedomie a ktoré majú tendenciu sa vynárať; zamestnávajú nás a úzkostlivo nás ohrozujú, že nás pohltia. Dr. Wayne Dyer, profesor vzdelávania poradcov na St. John's University v New Yorku a autor bestselleru z 70. rokov Your Erroneous Zones, vo svojej knihe rozoberá, ako sa pocit viny stáva zamestnaním sa minulosťou a myšlienkami. [12]

Dr. Dyer tvrdí, že vina aj obavy sú vysoko neefektívne pri riadení vnútorného pokoja. Tvrdí, že keď vina prevláda ako silná emócia, prekrýva všetky ostatné emócie a ovplyvňuje naše myšlienky.[13]V tomto tichu prežívame vinu najhlbšie; práve v tichu sa táto výčitka svedomia odráža v najhlbších zákutiach našej duše. V tom ohlušujúcom tichu počujeme tie šepoty, ktoré nás podnecujú k obavám o nevyriešené veci. Stávame sa rozrušení a úzkostliví, a tak v tomto prostredí jedinec, ktorý sa bráni zaoberať sa bolesťou a riešiť problém, neustále hľadá spôsoby, ako uniknúť z dosahu toho vnútorného života. Jedným zo spôsobov, ako ľudia unikajú prehlbovaniu vnútorného života, je uspokojovanie povrchnej potreby potešenia. A tak sa stáva, že ľudská prirodzenosť sa tak ľahko nechá zlákať fyzickými potešeniami, či už ide o jedlo, zmyselnosť alebo zábavu.[14]

Naše zmysly, často dráždené do extrému, sa nedokážu odpútať; nie sú schopné počuť vyššie volanie k nesebeckosti a umiernenosti. A možno práve naša neschopnosť bojovať s týmto vnútorným zápasom s utrpením nás vedie k excesom a deviáciám v našom prežívaní potešenia. Potom sa zakoreníme vo vnútornom utrpení, ktoré nás vedie k hľadaniu a vytváraniu závislosti na pôžitkoch tých pozemských vecí, ktoré sú zakorenené v potešení; možno príliš veľa potešenia, ktoré vedie k nestriedmosti. Je to práve toto utrpenie a vnútorný nepokoj, ktoré nás naša kultúra učí obchádzať už vo veľmi mladom veku, aj keby len na chvíľu. Naozaj sme podnecovaní k tomu, aby sme pred ním utekali. Antidepresíva, jedlo, alkohol, rekreačné drogy a zmyselnosť sa stávajú zdrojmi úľavy, ktoré upokojujú intenzívne a neúprosné každodenné vnútorné a vonkajšie búrky života.

Viac než strach, stres a starosti, vina sa prehrabáva v duši ako červ, ktorý sa prekopáva zemou a dosahuje hlboké zákutia našej nevyhnutnej minulosti. Vina, definovaná Americkou psychologickou asociáciou, je jednou z rozpoznateľných čŕt depresie. [15]

Vina, starosti a nestriedmosť nám bránia radostne prežívať ticho, počúvať hlas svedomia, ktorý inšpiruje sväté a zdravé myšlienky, dobré túžby, spravodlivé činy a možno aj pokánie. Pokánie a zmena našich hriešnych ciest otvárajú brány modlitby. Otec Grou vo svojom majstrovskom diele Manual for Interior Souls (Príručka pre vnútorné duše) píše:

To, čo nazývame hlasom svedomia, je v skutočnosti hlas samotného Boha, ktorý nás takto varuje, karhá, osvecuje a vedie. Nepočujeme ho v rozptýlení, ani v nepokoji a zúrivosti sveta, ale v samote, v pokoji, v tichu našich vášní a predstáv. [16]

Pohrúženie do seba samého alebo záujem o seba samého bráni dosiahnutiu vnútorného ticha, pokoja potrebného na modlitbu a nakoniec na počutie šepotu Ducha Svätého. Cieľom je popretie seba samého – duchovne povedané – aby jednotlivci dosiahli pokojné srdce, utíšenie vášní a zastavenie nepokoja mysle, šepotu duše a všetkých vnútorných rebélií. [17] Grou dobre vystihuje tento boj. Píše:

Všetky naše nepokoje pramenia z toho, že sa považujeme za niečo dôležité a pripisujeme si práva, ktoré nemáme, a pretože vždy a vo všetkom začíname tým, že sa zameriavame priamo na seba a nevenujeme pozornosť právam a záujmom Boha. [18]

Minulú noc, keď som vyzdvihol svoju ženu po 12-hodinovej zmene na pohotovosti, kde pracuje ako zdravotná sestra, neveriacky krútila hlavou, keď sa snažila spracovať znepokojujúce stretnutie s jednou matkou a jej 17-ročnou dcérou. Na začiatok, dcéra užívala dva druhy psychiatrických liekov a sťažovala sa na bolesti brucha, ktoré na stupnici od nuly do desiatich ohodnotila ako desať. Keď moja manželka pri palpácii brucha testovala opatrné reakcie, pacientka reagovala skôr jedna ako desať. Moja manželka mi povedala, že hodnotila pacientov s akútnou pankreatitídou – čo je mimoriadne bolestivé – ktorí sami hodnotili svoju bolesť ako 8 z 10. 17-ročná dcéra prejavovala znepokojivo vysokú mieru sebastrednosti a sebazáujmu, čo odzrkadľovalo narcistickú kultúru, ktorá si bolestne uvedomuje svoje utrpenie, ale nie utrpenie ostatných.

V auguste 2013 Douglas Quenqua rozhovoril s Dr. Twenge, profesorkou psychológie na San Diego State University, pre článok, ktorý bol uverejnený v New York Times. Je autorkou bestselleru z roku 2006, Generation Me, a spoluautorkou bestselleru z roku 2009, The Narcissism Epidemic. Po rokoch štúdia osobnostných testov dospela k záveru,

že mladšie generácie sú čoraz viac náročné, sebecké a nepripravené na realitu dospelého života. [19]

Tvrdí, že tieto novšie generácie sú obeťami kultúry sebavedomia, ktorá vyrástla z presvedčenia 80. rokov, že na dosiahnutie úspechu stačí veriť len v seba samých. Televízne programy (ako „Fame“ a filmy ako Flashdance a Footloose v 80. rokoch) podporovali túto hlboko chybnú mentalitu. Reality šou a súčasné streamovacie programy exponenciálne podporujú kultúrnu perverziu, ktorá vytvára ešte väčšiu mieru nešťastia. Odborníci v oblasti depresie, porúch osobnosti a úzkosti si uvedomujú, že zvyšovanie sebavedomia nie je riešením pre šťastný život. Namiesto toho by sa na duchovnej úrovni malo prísne uplatňovať nesebeckosť a možno aj sebaobetovanie. [20] Je potrebné odstrániť osobnostné črty, ktoré podporovali nesprávne filozofie populárnej psychológie, ktoré bohatým spôsobom oplodnili americkú krajinu frivolnou literatúrou o sebarozvoji. Tieto mnohé knihy a články boli zdrojom narcizmu generácie sebavedomia, čo vážne skreslilo ich pohľad na svet vo vzťahu k sebe samým. Twenge a Campbell vo vyššie spomenutom bestselleri Narcissistic Epidemic: Living in the Age of Entitlement opisujú dramatický nárast narcistického indexu, najmä od 80. a 90. rokov, čo sa prejavuje nešťastným sebapohrúžením, milostným vzťahom so sebou samým, s veľkým JA, ktoré potrebuje uznanie a je jedinečné takými úžasnými spôsobmi. [21] Čo robí túto generáciu obzvlášť zraniteľnou voči depresii, je uvedomenie si, že táto jedinečnosť je neznáma mimo krátkozrakého prostredia, v ktorom vyrastali.

“Neschopnosť sveta uznať ich mimoriadne vlastnosti sa stáva frustráciou pre dušu. Cieľom je potom stať sa mŕtvym pre úctu a lásku k sebe samému a nenechať sa nimi očariť”, píše otec Grou. [22]

S pokáním a zmenou spôsobu života, prijatím prikázaní sa modlitba stáva v tomto kontexte nositeľom sily a milosti. Vyzýva nás, aby sme sa odvrátili od lákadiel a šepkania sveta. Rozvoj vnútorného života sa stáva najvýznamnejším úsilím celej našej existencie. Je to cesta plná bojov a nepokojov, ale je potrebné ňou kráčať, aby sme spoznali Boha a pokoj. Všetky duše, ktoré úprimne hľadajú túto pravdu, ju skutočne nájdu v Tom, Kto je. Existuje niečo, čo je pravdivé a nie fiktívne.

Toto je osviežujúce uvedomenie si vo svete ponorenom do relativizmu, kde je „pravda“ každého iná a pravdepodobne správna. To je, samozrejme, nezmysel New Age, lebo ak existuje jedna vec, na ktorú sa môžeme spoľahnúť, je to pravda. Pravda existuje, či už ide o medicínske, biochemické alebo výživové pravdy; je skrytá vo všetkých údajoch zhromaždených vo výskume. To, čo ako vedci nachádzame, môže byť skutočne len čiastočná pravda, ale bezpochyby pomaly odhaľujeme celú pravdu. Tak je to aj s duchovným životom; hľadáme a nachádzame čiastočné pravdy na hlavných cestách a bočných cestičkách života, ale nikdy by sme nemali prestať hľadať plnosť pravdy rozvíjaním vnútorného života. Život prežitý na povrchu, akoby preletený, nás nakoniec zanecháva prázdnych a smädných po niečom viac. Mystici nám hovoria, že existuje niekoľko právd o vnútornom živote.

Pravda 1: Slobodná vôľa, daná človeku a zasvätená späť Bohu, umožňuje jednotlivcovi vzdať sa všetkých túžob, aby sa mohol dobrovoľne riadiť sám. Prostredníctvom tohto zasvätenia sa človek vrhá k nohám Stvoriteľa a úplne sa spolieha na Božiu prozreteľnosť. Je to nesebecký akt odovzdania sa; odráža nedostatok dôvery v seba samých a večnú nádej, ktorú máme v Bohu, ktorého prozreteľnosť je vždy zameraná na naše večné spasenie. [23]

Pravda 2: Úplný pokoj v srdci človeka sa dosahuje úplným darovaním seba samého Bohu. Čím je tento dar absolútnejší, veľkorysejší a neodvolateľnejší, tým bude pokoj nepretržitý.[24]

Pravda 3: Buďte spokojní s dosahovaním malých vecí s veľkou láskou, ako s dosahovaním veľkých vecí bez lásky. Nech je to mantrou nášho každodenného života. A ak sa stane, že sa staneme slávnymi, nech sa naše vnútorné túžby opäť skryjú.[25]

Pravda 4: Láska k Bohu má len jedného nepriateľa, a tým je láska k sebe samému. Táto pravda výrazne kontrastuje s témou sebarealizácie, ktorá bola v posledných štyroch desaťročiach široko propagovaná ako prostriedok na dosiahnutie šťastia. [26]

Pravda 5: Staňte sa nesebeckými, nekladte prekážky, ktoré bránia Božím cestám a konaniu. Buďte ako voda, ktorú ľahko ovláda Božia vôľa.[27]

Pravda 6: Všetci sme slepí voči svojim duchovným potrebám. Je to ťažké prijať, najmä v tejto informačnej dobe. Na internete môžeme vyhľadať čokoľvek a rýchlo nájsť odpoveď na naše otázky. Paradoxom však je, že prostredníctvom iPhonu nemôžeme odhaliť svoje duchovné potreby. To, že sme slepí, je zrejmé z našej schopnosti vidieť seba samých ako bezchybných, a pritom odhaľovať chyby druhých. Musíme priznať, že nepoznáme ani Boha, ani seba samých veľmi dobre. Nebezpečenstvo spočíva v tom, že naďalej tvrdohlavo veríme, že vidíme, a tak pretrváva naša slepota, až kým z nej niet úniku. [28]

Po zamyslení sa nad týmito pravdami sa modlitba stáva ústredným prostriedkom na zvolanie milosti z neba, aby nás chránila a posilňovala pred pokušením a nakoniec nám pomohla odolať hriechu. Existujú tri široké kategórie modlitieb. Prvá je ústna modlitba, druhá je modlitba nahlas a tretia je modlitba srdca.[29]Prvé dva druhy modlitby sa chápu ako hovorené slovo – čiže ústna modlitba a slovná (verbálna) modlitba, ktorá sa často modlí v mysli. Tretí druh modlitby je ten, o ktorom hovorí svätý Pavol, keď píše: „Modlite sa neprestajne.“ Otec Grou ponúka pohľad na tento tretí typ modlitby:

Modlitbou srdca, ktorá spočíva v zvykovom a neustálom postoji lásky k Bohu, dôvere v Neho, podriadenosti sa Jeho vôli vo všetkých udalostiach nášho života; v neustálej pozornosti k hlasu Boha, ktorý k nám hovorí v hĺbke nášho svedomia a neprestajne nám podsúva myšlienky a túžby dobra a dokonalosti.[30]

Fr. Nicholas Grou tvrdí, že práve túto modlitbu srdca by mali všetci kresťania praktizovať, až kým sa nestane ich druhou prirodzenosťou.[31] Kto sa môže modliť týmto spôsobom? Nie veľa ľudí, hoci to nie je ťažké.[32]Grou tvrdí, že modlitbu srdca môžu praktizovať len tie duše, ktoré sa úplne zasvätili alebo odovzdali Bohu.[33] Ťažké je to, že máme tendenciu ponechať si malú časť seba samých, keď sa odovzdávame Ježišovi. Existuje nevyhnutný artefakt sebalásky, ktorý otravuje čistotu obety. A tak bojujeme o to, aby sme odstránili tú malú časť seba samých, ktorú odmietame odovzdať Bohu. Grou radí, že keď je toto odovzdanie úplné,

Boh to [dušu] okamžite odmení darom seba samého; usadí sa v srdci a vytvorí tam neustálu modlitbu, ktorá spočíva v pokoji, v spomienkach, v neustálej pozornosti k Bohu vo vnútri duše.[34]

Môžeme sa vzdať prostredníctvom našej sily a vôle? Môžeme to túžiť prostredníctvom našej vôle; môžeme to túžiť prostredníctvom nášho intelektu; môžete po tom túžiť vo svojom srdci, ale ak vo vás nie je Božia láska, milosť vám nemusí byť udelená. Ale kto je milovaný Bohom? Kto je skutočným milovníkom Boha? Ten, kto dodržiava Božie prikázania. Svätý Ján poskytuje jasný náznak: “Ak budete zachovávať moje prikázania, zostanete v mojej láske, tak ako ja som zachovával prikázania svojho Otca a zostávam v jeho láske” (Jn 15, 10).

Starozákonné spisy potvrdzujú túto vieru ako súčasť starej židovskej tradície. Táto viera, zakorenená vo viere, je založená na princípe, že Boh sa postará o svoj ľud, ak zostane verný zákonom.

“Ak budete žiť podľa mojich prikázaní a budete starostlivo dodržiavať moje prikázania, dám vám dážď v pravý čas, aby zem priniesla úrodu a stromy ovocie... Budete mať hojnosť jedla, aby ste mohli bezpečne bývať vo svojej zemi” (Lv 26, 3-5).

Po tisíce rokov sa chápalo, že ak sa odkloníte od Mojžišovho zákona, Boh vám odoberie svoju ochranu, milosrdenstvo a milosť. Tak spôsobí ľuďom a národom problémy. Nový zákon pokračuje v tomto chápaní s Ježišom, Synom Božím. Prináša intimitu do chápania zákona, pretože Boh-človek hovorí k ľuďom priamo, s autoritou Otca, dáva veľkú nádej a pochopenie výhod milovania Boha a jasnosť v tom, čo to znamená.

“Kto má moje prikázania a zachováva ich, ten ma miluje. A kto ma miluje, bude milovaný mojím Otcom, a ja ho budem milovať a zjavím sa mu” (Jn 14, 21).

"Kto ma nemiluje, nezachováva moje slová. A slovo, ktoré ste počuli, nie je moje, ale Otcovo, ktorý ma poslal” (Jn 14, 21-24).

Tí, ktorí zachovávajú Jeho slovo, môžu v modlitbe prosiť Otca o čokoľvek v mene Ježiša a bude im to dané. Apoštol Ján objasňuje, že účinná modlitba súvisí s vernosťou Božím prikázaniam. Apoštol dáva ľudstvu overiteľnú pravdu priamo od Božieho Syna, ktorý nemôže klamať, lebo On je vtelená pravda.

“Ak zostanete vo mne a moje slová zostanú vo vás, môžete prosiť o čokoľvek, a bude vám to dané” (Jn 15, 7).

Na prvý pohľad je to jednoduchá požiadavka. Existuje však implicitná hĺbka, do ktorej nemožno preniknúť, ale milosťou a láskou Boha, dosiahnutou pokáním a odvrátením sa od ciest sveta.

Dr. David Bissonnette

Poznámky:

[1] Dorothy Day, The Reckless Way of Love: Notes on following Jesus, 1. vydanie (Walden, NY: Plough Publishing House, 1917), 128.

[2] Fr J Nicolas Grou, Manual for Interior Souls (Londýn: St. Anselm Society, 1905), 220.

[3] Jean Louis Chrétien, „The Wounded Word: The Phenomenology of Prayer.“ V Phenomenology and the ‘Theological Turn,’ Edited by Dominique Janicaud, et al. (New York: Fordham University Press 2000), 146–75.

[4] Grou, op. cit.,111.

[5] Hubert Van Zeller. Leave your Life Alone (IL: Templegate Publishers, 1972), 127.

[6] Grou, op. cit., 284.

[7] Francis Xavier Van Thuan, Prayers of Hope: Words of Courage—English Edition (Boston: St.Paul/Pauline Books & Media, 2012), 144.

[8] Van Zeller, op. cit., 70.

[9] Day, op. cit., 149.

[10] Van Zeller, loc. cit.

[11] Grou, op. cit., 415.

[12] Wayne Dyer, Your Erroneous Zones (New York: Avon Publishing, 1977), 253.

[13] Tamže.

[14] Grou, loc. cit.

[15] Americká psychologická asociácia. „Depresia.“ Zdroj: http://www.apa.org/topics/depress/, 8. septembra 2015.

[16] Grou, op. cit., 14.

[17] Tamže, 414.

[18] Tamže, 189.

[19] Douglas Quenqua, „Seeing Narcissists Everywhere,“ New York Times, (6. august 2013).

[20] Grou, 415.

[21] Jean M Twenge a W. Keith Campbell, The Narcissistic Epidemic: Living in the Age of Entitlement (New York: Atria, 2009), 343.

[22] Grou, 189-190.

[23] Tamže, 300.

[24] Tamže, 301.

[25] Tamže, 302.

[26] Tamže, 303.

[27] Tamže, 305.

[28] Tamže, 306.

[29] Tamže, 263.

[30] Tamže.

[31] Tamže.

[32] Tamže, 265.

[33] Tamže.

[34] Tamže.

https://onepeterfive.com/making-room-for-silence-and-prayer/