SV. TOMÁŠ AKVINSKÝ: VESELOSŤ A ZMYSEL PRE HUMOR NIE SÚ HRIECHOM

Nie je cnosťou byť bez humoru, zatrpknutý alebo hrubý.

V skutočnosti sú to neresti - aspoň u tých, ktorí nemajú napríklad depresiu.

Veselosť

Svätý Tomáš nasleduje Aristotela a považuje „nedostatok veselosti“ za neresť. Píše:

"V ľudských záležitostiach je hriechom všetko, čo je proti rozumu. Teraz je proti rozumu, keď človek zaťažuje iných tým, že im neponúka žiadne potešenie a bráni im v radosti. Preto Seneca [hovorí]:

"Nech sa tvoje správanie riadi múdrosťou, aby ťa nikto nepovažoval za hrubého a neopovrhoval tebou ako hulvátom.

"No človek, ktorý je bez veselosti, nielenže nemá hravú reč, ale je aj na ťarchu iným, lebo je hluchý k miernej veselosti iných. Následkom toho sú zlomyseľní a hovorí sa o nich, že sú hulvátski alebo hrubí, ako uvádza Filozof."[1]

Aby sme si boli istí, nadmerná veselosť je neresť, keďže je - podľa definície - nadmerná, čiže nemierna. Svätý Tomáš v nadväznosti na Aristotela dodáva, že prebytok veselosti je hriešnejší ako jej nedostatok. Pri riešení tejto otázky však svätý Tomáš ukazuje, že niektoré pasáže Písma, ktoré sa zdajú byť odsúdením veselosti, no týkajú sa jej prebytku, nie správneho a primeraného zmyslu pre humor. Byť bez humoru sa rovná byť na ťarchu druhým - a je to neresť.

Eutrapelia

V súvislosti s touto otázkou svätý Tomáš vysvetľuje Aristotelovo pojednanie o eutrapélii, cnosti, ktorá správne riadi hranie rôznych hier, hravosť a vtipkovanie.

Cituje Augustína a spája tento text s eutrapeliou:

"Prosím ťa, občas sa šetri, lebo múdremu človeku sa občas hodí, aby poľavil vo vysokom tlaku svojej pozornosti na prácu. Teraz toto uvoľnenie mysle od práce spočíva v hravých slovách alebo skutkoch. Preto sa stáva múdrym a cnostným človekom, keď sa občas uchýli k takýmto veciam. Okrem toho Filozof pripisuje hrám cnosť eutrapelie, ktorú môžeme nazvať „príjemnosť“[2].

Ďalej vysvetľuje:

"Tak ako človek potrebuje telesný odpočinok na osvieženie tela, pretože nemôže byť stále v práci, keďže jeho sila je konečná a rovná sa určitému pevnému množstvu práce, tak je to aj s jeho dušou, ktorej sila je tiež konečná a rovná sa pevnému množstvu práce. V dôsledku toho, keď v určitej práci prekročí svoju mieru, je pod tlakom a unavený, a to tým viac, keď pracuje duša, lebo vtedy pracuje aj telo, nakoľko intelektuálna duša využíva sily, ktoré pôsobia prostredníctvom telesných orgánov. Zmyslové dobrá sú však človeku prirodzené, a preto, keď duša povstane nad zmyslové, tým, že je zameraná na aktivity rozumu, vzniká v dôsledku toho istá únava duše, či už sú aktivity, ktorými sa zaoberá, činmi praktického alebo špekulatívneho rozumu. Táto únava je však väčšia, ak sa duša zaoberá kontempláciou, pretože sa tým dostáva vyššie nad zmyslové veci; hoci niektoré vonkajšie práce praktického rozumu možno vyžadujú väčšiu telesnú námahu. V každom prípade je však jeden človek viac unavený na duši ako iný, podľa toho, ako intenzívne sa zaoberá intelektuálnymi aktivitami.“[3]

Aký je teda liek na túto únavu?

"Tak, ako sa únava tela rozptýli odpočinkom tela, tak sa únava duše musí odstrániť odpočinkom duše: a odpočinkom duše je potešenie, ako bolo uvedené vyššie. Z toho vyplýva, že liek na únavu duše musí nutne spočívať v uplatnení nejakého potešenia, a to uvoľnením napätia počas intelektuálnej činnosti."[4]

Je dôležité poznamenať, že tento liek je nariadený smerom k obnove pre vyššie veci, a nie k akémusi hedonizmu. Svoju myšlienku ilustruje udalosťou zo života svätého Jána Evanjelistu:

"Keď sa niektorí ľudia nad ním pohoršovali, pretože ho videli hrať sa spolu s učeníkmi hry, sv. Ján vraj povedal jednému z nich, ktorý mal pri sebe luk, aby vystrelil šíp. Keď to urobil niekoľkokrát, spýtal sa, či sa to dá robiť donekonečna, a on mu odpovedal, že ak to bude robiť ďalej, luk sa zlomí. Z toho blahoslavený Ján vyvodil záver, že podobne by sa zlomila aj ľudská myseľ, keby sa jej napätie nikdy neuvoľnilo.“[5]

Súčasným obrazom je obraz „ostrenia píly“ - ak chce človek vyrúbať strom, musí venovať nejaký čas tomu, aby udržiaval svoje nástroje v dobrom stave. Bez investovania tohto času bude práca trvať večnosť a bude zbytočne vyčerpávajúca.

Aké „nástroje“ sú pre naše každodenné činnosti dôležitejšie ako naša vlastná osoba a osoby okolo nás?

Všetko s rozumom a mierou

Videli sme, že svätý Tomáš odsudzuje mrzutosť, hrubosť a nedostatok veselosti ako neresti. Napriek tomu však neobhajuje pobláznenosť ani nadmernú veselosť bez zmyslu. Čo je teda podľa svätého Tomáša správna veselosť? Hovorí:

• Nemala by byť neslušná alebo škodlivá pre iných.

• Mala by byť vyvážená, „mala by odrážať niečo z poctivej mysle“.

• Mala by zodpovedať osobám, času, miestu a okolnostiam[6].

Z týchto bodov vyvodzuje záver:

"Tieto veci sa riadia podľa pravidla rozumu: a zvyk, ktorý pôsobí podľa rozumu, je cnosť. Preto môže byť cnosť v hrách.Filozof jej dáva meno vtipnosť - eutrapelia a o človeku sa hovorí, že je príjemný tým, že má veselý zmysel, ktorým dáva svojim slovám a skutkom veselý ráz: a nakoľko táto cnosť zdržuje človeka od nemiernej zábavy, zahŕňa sa pod skromnosť[7].

Inými slovami, eutrapelia je teda cnosť hravosti a zábavy, udržiavanej v medziach toho, čo je správne a rozumné, s primeraným cieľom obnoviť seba samého a ľudí okolo nás.

Takže hoci tí, čo odsudzujú pobláznenie, môžu mať pravdu, mali by si však dávať pozor, aby neupadli do iných extrémov, ako je tvrdosť, bezhumornosť a hulvátstvo.

Prívetivosť

Ako ďalšiu súvisiacu otázku si pozrime diskusiu svätého Tomáša o cnosti affabilitas, čo je „prívetivosť“:

"Je vhodné, aby sa človek udržiaval v prívetivom poriadku voči iným ľuďom, pokiaľ ide o ich vzájomné vzťahy, a to tak z hľadiska skutkov, ako aj slov, aby sa jeden k druhému správali prívetivo. Z toho vyplýva potreba osobitnej cnosti, ktorá udržiava stávajúci poriadok: a táto cnosť sa nazýva priateľskosť“[8].

Často počujeme ľudí hovoriť, akoby priateľskosť znamenala byť milým alebo „dobročinným“. V skutočnosti svätý Tomáš zaraďuje prívetivosť pod cnosť spravodlivosti, nie dobročinnosti. Hoci správne nezodpovedá dlhu, ktorý treba splatiť, učí, že existuje akýsi „dlh spravodlivosti“, ktorý si vyžaduje, „aby sme sa správali príjemne k tým, medzi ktorými bývame, ak niekedy z nejakého dôvodu nie je potrebné, aby sme im boli nepríjemní pre nejaký dobrý cieľ“[9].

Z tejto definície vidíme, že protikladnou neresťou je nepríjemnosť. Svätý Tomáš tiež jasne hovorí, že „nie je vhodné rovnakým spôsobom sa páčiť a nepáčiť dôverným priateľom a cudzím ľuďom“ - a to sa vzťahuje na tých, ktorí sú nejakým spôsobom našimi nadriadenými alebo podriadenými[10].

Správať sa ako normálny človek

Môže sa to zdať ako zdĺhavý a technický spôsob dokazovania niečoho, čo je pre väčšinu ľudí zdravým rozumom. Ako však všetci vieme, zdravý rozum nie je vždy bežný. Kľúčovou súčasťou prívetivosti je jednoducho byť normálny a primeraný, správať sa „stávajúcim spôsobom“ ako normálny človek podľa mravov našej spoločnosti. Inými slovami, jednoducho byť zdvorilý, bežným spôsobom. Zdá sa, že niektorí katolíci si myslia, že dodržiavanie dnešných mravov je znakom slabosti a že drsné, hrubé spôsoby rozprávania nejako slúžia evanjeliu. Je čas a miesto na to, aby sme boli drsní: no každodenné interakcie nimi nie sú.

Iní majú pocit, že svet nie je dostatočne zdvorilý a že je ich povinnosťou pozdvihnpť ostatných - akoby boli ustanovení za učiteľov etikety. V žiadnom prípade netvrdím, že normy slušného správania v našej spoločnosti sú dokonalé - samozrejme, že nie. Ale výstredné a upäté trvanie na spôsoboch z ľubovoľne vybraného obdobia nedávnej histórie je pedantské a - paradoxne - hlboko nezdvorilé. Nie je v takýchto prípadoch zrejmé, že človek by mal učiť osoby, ktoré sa chcú učiť alebo ktoré má povinnosť učiť - a inak byť primerane tolerantný a prívetivý voči všetkým ostatným?

Záver

Zmyslom veselosti, zábavy a prívetivosti je prinášať radosť a obnovovať seba a iných v súlade s tým, čo je primerané. Všetky tieto body možno zhrnúť takto:

"Múdremu človeku prináleží deliť sa o svoje radosti s tými, medzi ktorými býva, nie však o žiadostivé radosti, ktorým sa cnosť vyhýba, ale o čestné radosti podľa Ž 132, 1: ‚Hľa, aké je dobré a príjemné, keď bratia bývajú spolu.‘[11]

Veselosť, zábava a prívetivosť, ak sú v súlade s rozumom a striedmosťou, sú dobré veci a sú určené ako prostriedky rekreácie a odpočinku pre seba a blížneho. Vidíme to i v živote svätého Filipa Neriho: jeho veselosť a dobrá nálada nemali za cieľ len skryť vlastné duchovné dary a pokoriť pyšných, ale aj priniesť radosť tým, ktorí boli smutní.

Pre niektorých smutných alebo depresívnych ľudí žartovanie nebude účinné: ale pozrime sa na to, ako sa sv. Filip správal k smutnému otcovi Bernardimu: nevtipkoval - ani ho nekarhal za márnomyseľnosť -, ale naopak, pozval ho, aby si spolu zabehali. Nežnosť svätého Filipa bola pre prijímateľa veľmi príjemná. Ako to výstižne vyjadril kardinál Newman v meditácii o veselosti svätého Filipa:

„Keď bol vyzvaný, aby bol veselý, bol veselý; keď bol vyzvaný, aby súcitil s trpiacimi, bol rovnako pripravený"[12].

Kiež by sme aj my robili to isté.

D.S. Wright

Poznámky:

[1] Svätý Tomáš Akvinský, Summa Theologiae II-II, q. 168 a. 4.

[2] STh II-II q. 168 a. 2

[3] Tamže.

[4] Tamže.

[5] Tamže.

[6] Tamže.

[7] Tamže.

[8] Tamže, q. 114 a. 1.

[9] Tamže, a. 2

[10] Tamže.

[11] Tamže, a. 1

[12] John Henry kardinál Newman, „Veselosť svätého Filipa“, in Meditácie a pobožnosti , Baronius Press, s. 106-9.

https://wmreview.co.uk/2022/05/26/fun-aquinas-neri/ (mierne upravené)